Makalahini dibuat dalam rangka memperdalam pemahaman masalah Peradaban dan Dinamika Islam pada abad pertengahan. • Kedua Orang Tua kami yang sudah memberikan dukungan baik dalam bentuk do'a maupun materi. • Kepada Guru-guru yang memberikan bimbingan kepada kami. Demikian makalah ini kami buat semoga bermanfaat.

Padawaktu yang lalu,sebelum tahun1970-an tarikat di Indonesia di pandang sebagai milik orang-orang tua yang sudah dekat ke liang lahad dan tempatnya pun terletak di pojok-pojok desa yang jauh dari sentuhan alam modernisasi.Akan tetapi sejak dekat tahun1970-an sampai sekarang,terjadi perkembangan yang menarik untuk memulai popular di kalangan masyarakat.Yang memiliki latar belakang pendidikan

Imam Al-Ghazali, seorang ulama dan sufi terkenal pada abad kelima Hijriyah A. Pendahuluan Tasawuf merupakan salah satu cabang ilmu dalam Islam yang menekankan pada aspek spiritual dan kebersihan batin. Dalam kaitannya dengan diri manusia, tasawuf adalah ilmu untuk mengelola aspek rohaninya yang lebih sering disebut dengan hati atau qalbu. Dalam kaitannya dengan kehidupan, ilmu ini mengarahkan manusia untuk lebih memprioritaskan kehidupan akhirat dari pada kehidupan dunia. Sedangkan dalam kaitannya dengan pemahaman keagamaan, tasawuf lebih cenderung mengkaji aspek esoterik dari pada eksoterik, lebih menekankan penafsiran bathiniyah dari pada penafsiran lahiriyah. Dalam makalah ini, akan dibahas mengenai sejarah pertumbuhan dan perkembangan tasawuf melalui penjelasan secara sistematis dan umum. Di dalamnya disertai dengan nama-nama tokoh yang dihsilkan pada tiap-tiap fase perkembangan tasawuf. Dari pembahasan pemakalah, kami sadari masih banyak sekali kekurangan. Oleh karena itu, kapada para pembaca sangat diharapkan sumbangan pemikirannya demi tercapai kesempurnaan makalah ini kepada yang lebih baik lagi. B. Beberapa Anggapan Penyebab Kemunculan Tasawuf Kelahiran tasawuf atau sufisme sebagai sebuah ilmu diketahui memiliki banyak versi. Mengenai kemunculan tasawuf sendiri terdapat dua anggapan, yakni ada yang menganggap bahwa lahirnya ilmu tasawuf disebabkan karena adanya pengaruh ajaran di luar Islam, tetapi ada pula yang menganggap lahirnya tasawuf itu bersamaan dengan lahirnya agama Islam[1]. Masing-masing anggapan tersebut akan diulas di bawah ini. 1. Pengaruh Ajaran Non-Islam Diketahui lahirnya ajaran tasawuf karena adanya pengaruh dari ajaran-ajaran di luar Islam, antara lain a. Pengaruh ajaran Kristen, yaitu adanya tulisan–tulisan tentang rahib-rahib yang hidup menjauhi dunia dan mengasingkan diri di padang pasir Arabia atau menempati biara-biara. b. Pengaruh ajaran Hindu dan Budha 1 Ajaran Hindu banyak mendorong umatnya untuk meninggalkan kehidupan dunia untuk lebih mendekatkan diri dengan Tuhannya untuk mencapai Atman dengan Brahman. 2 Ajaran Budha tentang nirwana, untuk mencapainya seorang Budha diwajibkan meninggalkan kehidupan duniawi dan memasuki hidup kontemplasi. c. Pengaruh filsafat mistik phytagoras, yaitu kesenangan ruh yang sebenarnya adalah berada di alam samawi. Maka untuk memperolehnya, manusia harus membersihkan ruh dengan meninggalkan kehidupan material. Dalam tasawuf dikenal dengan zuhud. d. Pengaruh filsafat emanasi Plotinus. Dalam konsep emanasi dijelaskan bahwa Dzat Tuhan Yang Maha Esa-lah yang memancar dari dalam wujud ini. Ruh berasal dari Tuhan dan akan kembali kepadaNya. Dalam tasawuf dikenal dengan wahdatul wujud[2]. 2. Lahirnya Tasawuf Bersamaan dengan Lahirnya Agama Islam Anggapan yang kedua adalah bahwa tasawuf atau sufisme itu lahir dari agama Islam sendiri. Hal ini bisa dlihat dari ayat Al-Qur’an maupun hadits tentang ajaran tasawuf. Misal dalam surat Al-Baqarah ayat 115 yang artinya, Dan kepunyaan Allah-lah timur dan barat, maka kemanapun kamu menghadap di situlah wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha Luas rahmat-Nya lagi Maha Mengetahui. Al-Baqarah 115 Dalam ayat lain Allah juga menerangkan, “Telah Kami ciptakan manusia dan kami mengetahui apa yang dibisikkan olehnya. Kami lebih dekat kepada manusia ketimbang pembuluh darah yang ada pada lehernya”. Qaaf 16. Selain itu, dalam hadits yang diriwayatkan Imam Bukhari juga disebutkan hal serupa, yang artinya “Jika seorang hamba mendekati-Ku sejengkal, Aku akan mendekatinya sehasta, jka ia medekati-Ku sehasta, niscaya Aku akan mendekatinya sedepa, dan jika ia mendekati-Ku datang dengan berjalan, niscaya Aku akan mendatanginya dengan berlari”. Selain dalil diatas, masih banyak lagi ayat Qur’an maupun hadits yang dijadikan dasar tasawuf oleh para sufi. Oleh karena itu, terlepas dari adanya pengaruh dari luar atau tidak, Islam sendiri mengajarkan sufisme. Ini berarti kelahiran tasawuf bersamaan dengan lahirnya Islam sendiri[1]. C. Masa Perkembangan Tasawuf Hidup kerohanian yang dalam Islam sering disebut dengan sufisme ini nampak melekat pada diri sebagian umat Islam di seluruh dunia. Tentu saja kehidupan seperti ini tidak lepas dari sejarah pertumbuhan dan perkembangannya hingga terbentuklah ilmu tasawuf pada saat ini. Dari beberapa literatur yang ada, disebutkan bahwa sufisme Islam dimulai pada abad pertama Hijriyah, yang mana pada masa itu Rasulullah Saw masih hidup, yang segala kehidupannya cukup membawa arti penting dalam terbentuknya tasawuf ini. Perjalanan tasawuf ini pun kemudian dilanjutkan pada masa-masa selanjutnya hingga abad ketujuh Hijriyah. Adapun lebih jelasnya akan diterangkan berikut ini. 1. Tasawuf Pada Abad Pertama dan Kedua Hijriyah Masa Rasulullah Saw, Para Sahabat, dan Tabiin a. Tasawuf Masa Rasulullah Saw Pada masa ini banyak ditemui contoh-contoh kehidupan sufi yang terdapat pada diri Rasulullah Saw. Dalam kehidupan beliau sehari-hari yang penuh dengan kehidupan yang sangat sederhana dan penuh dengan penderitaan, juga beliau menghabiskan waktunya untuk beribadah kepada Allah Swt. Sebelum diangkat sebagai Rasul, beliau sering melakukan khalwat di Gua Hira’ Bukit Nur untuk mendapat petunjuk dari Tuhan. Didapati beliau melakukan khalwat berulang-ulang kali dengan bekal hanya beberapa potong roti kering dengan air minum serta buah-buahan yang hal ini menggambarkan makanan yang sangat sederhana bagi seorang sufi. Di tempat itu, beliau mengasingkan diri uzlah dan memisahkan diri infirad dari masyarakat Quraisy yang sudah rusak dan menyimpang dari ajaran Tuhannya. Beliau ingin mencari kehidupan yang berbeda dengan kehidupan orang-orang Quraisy tersebut menuju suatu kehidupan yang membawa kepada kesempurnaan dan kebahagiaan dunia akhirat. Maka dari itu, beliau hendak bertemu liqa’ dengan Allah dan ingin meminta petunjuk kepada-Nya. Setelah beliau mendapat petunjuk melalui malaikat jibril, maka mulailah beliau mengajak manusia agar berusaha menyempurnakan kehidupannya dan harus memiliki pribadi yang baik dan akhlak yang luhur demi mencapai kebahagiaan dunia dan akhirat yang disebut dengan sa’atud daraini. Kemudian setelah beliau diangkat sebagai Rasul dan telah menjabat sebagai pemimpin atau kepala negara di Madinah, kehidupan beliau juga nampak sederhana sekali. Dalam rumah tidak ada perabot rumah tangga yang mewah, makanan yang enak, dan jarang terdapat alat-alat rumah tangga. Untuk urusan makan, jangankan makanan yang lezat, makanan yang biasa dimakan sehari-hari belum tentu tersedia pada setiap waktu makan. Sayyidah Aisyah pernah mengatakan bahwa dalam sehari-hari Rasulullah Saw tidak pernah makan sampai dua kali dan paling banyak makanan yang tersimpan tidak lebih dari sepotong roti yang itupun dimakan oleh tiga orang. Diketahui pula beliau tidur di atas tikar sampai berbekas pada pipi beliau. Begitulah kehidupan sufisme dari seorang Rasulullah Saw, meski sebagai pemimpin untuk umat Islam, kehidupan beliau penuh dengan kesederhanaan. Hidup beliau digunakan untuk berkhidmat dan berbakti kepada Allah, menyampaikan agama Islam kepada seluruh umat manusia, tidak menghiraukan kepentingan diri sendiri ataupun keluarganya, namun seluruh hidupnya digunakan untuk umatnya[1]. b. Tasawuf Masa Para Sahabat Begitu halnya dengan para sahabat. Mereka para sahabat besar juga mencontoh kehidupan Rasulullah Saw. Pada era kepemimpinan Khulafaur Rasyidin, semua kehidupan mereka penuh dengan kesederhanaan dan fokus perhatian mereka hanya tertuju kepada Allah dan berbakti kepada masyarakat. Para khulafaur Rasyidin yang dimaksud antara lain Abu Bakar, Umar bin Khattab, Utsman bin Affan, dan Ali bin Abu Thalib. Masing-masing tasawuf yang dimiliki para sahabat Khulafaur Rasyidin akan dijelaskan secara singkat di bawah ini. Abu Bakar, adalah seorang saudagar yang kaya raya di Makkah, namun ia rela meninggalkan semua harta bendanya demi mengikuti dakwah Rasulullah Saw. Abu Bakar juga memiliki akhlak yang tinggi dan selalu hidup saleh dan taqwa. Pada masa kehidupannya hanya memakai pakaian sehelai kain saja. Bahkan segala harta bendanya dikorbankan demi kepentingan agama dan negara. Disebutkan dalam sebuah riwayat, pada saat Rasulullah Saw masih hidup yang ketika itu akan menghadapi perang Tabuk, beliau bertanya kepada para sahabat siapakah yang bersedia memberikan harta bendanya di jalan Allah. Abu Bakar kemudian menjawab bahwa dirinya akan menyerahkan seluruh harta kekayaannya. Kemudian setelah Rasulullah Saw bertanya kepada Abu Bakar terkait sesuatu yang akan ditinggalkan untuk dirinya dan keluarganya, Abu Bakar menjawab bahwa cukup baginya meninggalkan Allah dan Rasul-Nya. Umar bin Khattab, adalah sahabat Nabi Saw yang memiliki jiwa yang murni dan akhlak yang tinggi. Ada riwayat yang mengisahkan kehidupan sufisme Umar, yang semuanya ketika ia menjabat sebagai khalifah. Yang pertama ketika Umar naik ke atas mimbar untuk menyampaikan pidato, sedangkan pakaian yang ia pakai bertambal-tambal. Yang kedua, ketika Abdullah bin Umar masih kecil bermain-main dengan temannya, semua temannya tersebut mengejek karena pakaian yang dipakainya penuh tambalan. Hal tersebut akhirnya disampaikan kepada ayahnya, Umar bin Khattab, yang pada saat itu menjabat sebagai kepala negara. Ayahnya pun sedih karena tidak memiliki cukup uang untuk membelikan baju untuk anaknya. Maka ditulislah surat kepada pegawai Baitul Mal untuk meminjam uang sebagai ganti pemotongan gaji bulan depan. Setelah menerima surat tersebut kemudian pegawai tersebut bertanya kepada Umar apakah yakin bahwa umurnya sampai bulan depan. Mendengar hal tersebut, Umar akhirnya tersedu sambil mengeluarkan air mata dan akhirnya tidak jadi meminjam uang di Baitul Mal. Dan masih banyak lagi cerita yang mengisahkan kehidupan Umar yang sangat sufistik tersebut. Utsman bin Affan, adalah sosok yang diberi oleh Allah kelapangan rezeki. Meski begitu ia tidak terlalu terpengaruh dengan kekayaannya. Ia selalu memegang Al-Qur’an pada tangannya. Menjelang malam hari ia hanya belajar Al-Qur’an sampai jauh malam. Bahkan ketika dibunuh oleh pemberontak, ia berada dalam membaca Al-Qur’an. Sifat sufisme yang dimiliki Utsman yang lain ialah, ketika terjadi kemarau panjang pada masa Khalifah Abu Bakar. Banyak penduduk Madinah yang menderita kelaparan karena stok makanan telah menipis. Abu Bakar hanya menyuruh sabar dan menunggu pertolongan dari Allah. Tidak lama setelah itu, ada kira-kira seribu ekor unta milik Utsman bin Affan datang dari Syam dengan membawa bahan makanan dan minyak. Setelah unta-unta tersebut berhenti di depan rumah Utsman, banyak pedagang yang ingin membeli barang dagangannya tersebut dengan berbagai macam tawaran, bahkan ada pedagang yang mengajukan tawarannya hingga sepuluh kali lipat. Akan tetapi Utsman hanya memerintahkan untuk mengumpulkan para fakir miskin pada keesokan harinya dan memberikan hasil dagangannya itu secara cuma-cuma. Begitupun dengan Ali bin Abu Thalib. Sifat kesederhanaannya tidak kalah dengan para sahabat yang lain. Ketika menjabat sebagai khalifah, pakaian yang ia pakai banyak yang sobek, dan ketika sobek ia sendiri yang menjahitnya. Suatu ketika ia ditanya seseorang mengapa sampai seperti itu pakaiannya yang sobek, ia hanya menjawab untuk mengkhuyukkan hati dan untuk menjadi teladan bagi orang-orang yang beriman. Ada lagi sahabat yang terkenal zuhud selain para sahabat Khulafaur Rasyidin di atas, yakni Huzaifah bin Yaman. Abu Thalib Al-Makki dalam kitabnya Qutul Qulub’ pernah menerangkan bahwa Huzaifah mempunyai ilmu yang luas tentang akhlak serta mendalam keyakinannya tentang hikmah-hikmah agama bila dibandingkan dengan para sahabat yang lain. Bahkan Umar dan Utsman selalu meminta pendapat-pendapatnya tentang suatu hal yang sulit dimengerti. Pernah ia ditanya darimana ia mendapatkan ilmu yang demikian itu. Huzaifah menjawab bahwa Rasulullah Saw memberikan keistimewaan kepadanya karena orang selalu bertanya kepada Rasulullah tentang kebaikan, sedang dirinya selalu bertanya tentang kejahatan karena ia takut terlibat dalam kejahatan. Dari kisah sufisme para sahabat di atas, terutama dari sahabat Huzaifah, maka para sufi berpendapat ada hal-hal yang perlu disimpan sebagai rahasia dalam ilmu tasawuf. Karena tidak semua ajaran tasawuf boleh disebarluaskan kepada siapapun. Memang ada beberapa ajaran tasawuf yang tidak boleh diajarkan secara sembarangan kecuali kepada orang-orang yang dipilih dan dianggap telah layak untuk menerimanya, sebab Abu Hurairah pernah berkata Aku memperoleh dari Rasulullah Saw dua bejana ilmu pengetahuan. Satu di antaranya aku tanyakan kepada orang lain dan satunya lagi tidak aku tanyakan, dan kalau aku tanyakan niscaya leherku akan dipenggal orang Riwayat Bukhari[2]. c. Tasawuf Masa Para Tabi’in Ada dua tabi’in besar pada masa ini dalam kaitannya dengan perkembangan ilmu tasawuf, antara lain Hasan Basri, Rabiatul Adawiyah, Sufyan Tsauri, Rabi’ bin Haitsam, Jabir bin Hayyan, Kulaib Ash-Shidawi, Manshur bin Ammar, Malik bin Dinar, Al-Fadhl Al-Ragassyi, Rabbaah bin Amr Al-Qisyi, Shalih bin Basyr Al-Murri, Abdul Wahid bin Zaid, Ibrahim bin Adham, Syaqiq Al-Balakhi, dan lain-lain yang tidak dapat disebutkan disini. Namun yang paling popular di antaranya ialah Hasan Basri, Rabiatul Adawiyah, dan Sufyan Tsauri. 1 Hasan Basri Setelah era Huzaifah bin Yaman, kemudian disusul generasi sufi yang dipelopori oleh Hasan Basri. Hasan Basri belajar tasawuf kepada Huzaifah yang kemudian menjadikannya sebagai orang besar dalam perkembangan ilmu tasawuf, bahkan dianggap sebagai imam orang-orang sufi. Hasan Basri lahir di Madinah pada tahun 21 Hijriyah atau 632 Masehi, dan meninggal pada tahun 110 H. Hasan Basri adalah salah seorang tabi’in yang terbesar dan ternama, baik dalam ilmu pengetahuan maupun dalam kesalehan dan kehidupan zuhudnya. Hasan Basri pula yang mula-mula membahas ilmu-ilmu kebatinan, kemurnian akhlak, dan usaha-usaha untuk membersihkan jiwa. Dr. Hasan Ibrahim Hasan menerangkan dalam bukunya Tarikhul Islam’, bahwa kehidupan tasawuf yang asli itu berada dalam kehidupan Hasan Basri. Hasan Basri pernah bertemu dengan 70 orang yang mengikuti perang Badar dan 300 orang sahabat yang lain. Hasan Basri memiliki kepribadian yang sangat menarik. Ketika kecil ia pernah mendapat pujian dari Ali bin Abu Thalib. Suatu ketika, Ali bin Abu Thalib masuk ke dalam masjid di Basrah. Dilihatnya banyak anak-anak sedang asyik bercerita di dalam masjid, maka Ali mendatangi mereka dan berusaha mengusirnya keluar masjid. Namun tiba-tiba ia mendapati salah seorang di antara mereka seorang anak yang tampan, yakni Hasan Basri. Hasan Basri pada saat itu sedang asyik bercerita, dan Ali sangat tertarik dengan ceritanya itu. Demi memelihara ketenangan dan ketenteraman dalam masjid karena ramainya anak-anak, maka Ali mengajukan pertanyaan kepada Hasan Basri, “Hai anak muda! Aku ingin bertanya kepadamu dua perkara. Jika engkau dapat menjawabnya, maka aku akan biarkan engkau berbicara terus. Tetapi jika engkau tidak dapat memberikan jawaban yang memuaskan, engkau akan kukeluarkan dari dalam masjid ini seperti anak-anak yang lain”. Anak muda yang bernama Hasan Basri itu pun berkata, “Silakan bertanya wahai Amirul Mukminin”. Kemudian Ali bin Abu Thalib pun bertanya, “Ceritakan kepadaku apa kebaikan agama dan apa pula kerusakannya?”. Dijawab oleh Hasan Basri, “Kebaikan agama itu adalah hidup wara’, dan kerusakan agama itu adalah hidup tamak”. Setelah dijawab demikian, maka Ali pun berkata, “Engkau benar, dan sekarang berbicaralah”. Dasar ajaran tasawuf Hasan Basri adalah zuhud terhadap dunia, menolak kemegahan dunia semata-mata menuju kepada Allah, bertawakal kepada-Nya, khauf takut, dan raja’ pengharapan. Masing-masing konsep atau dasar ajaran tasawuf Hasan Basri tersebut akan diuraikan berikut a Zuhud berarti hati tidak menyenangi dunia dan berpaling terhadap keindahan dan kemewahannya karena berbuat taat kepada Allah. Zuhud adalah suatu tingkatan jiwa yang tinggi, dan ini baru dapat dicapai apabila telah tertanam perasaan takut dan harap di dalam hati. b Takut khauf bukan berarti takut kepada Allah, namun takut akan terjerumus ke dalam jurang kemaksiatan yang menyebabkannya mendapat murka Allah Swt. Pandangan inilah yang menyebabkan Hasan Basri bersedih hati, senantiasa takut dan gemetar, kalau ia tidak dapat mengerjakan perintah Allah sepenuhnya dan tidak dapat menghentikan larangan Allah sepenuhnya karena digoda oleh syetan dan hawa nafsu keinginan. Dalam hal ini kadang-kadang orang merasa biarlah masuk neraka daripada kena murka. c Setelah merasa takut kepada kemurkaan Allah, maka ikutilah ketakutan itu dengan pengharapan raja’. Kalau seorang manusia setelah berusaha memenuhi segala perintah Allah dan berusaha menjauhkan dirinya dari kejahatan, namun karena kelalaian dan nafsunya, ternyata masih mampu menyeretnya ke jurang kejahatan, manusia tidak boleh berputus asa, terus selalu menanamkan rasa harapan terhadap ampunan dari Allah Swt. Maka dari itu, tujuan pokok dari khauf dan raja’ ialah ingin terbebas dari kejahatan dan ingin mencapai kebaikan dan ketaqwaan[1]. 2 Rabiatul Adawiyah Seorang sufi wanita yang besar pada masa ini juga ialah bernama Rabiah binti Ismail Al-Adawiyah, yang dikenal dengan nama Rabiatul Adawiyah. Menurut Ibnu Hilqan, Rabiatul Adawiyah wafat sekitar tahun 135 H/796 M. Ia dikenal sebagai seorang yang hidup saleh dan taqwa. Sepanjang hari ia menegakkan ibadah, seperti shalat dan berpuasa. Ia memiliki murid yang terdiri dari kaum wanita. Secara garis besar, konsep tasawuf Rabiatul Adawiyah dikenal dengan ajaran cinta mahabbah atau hubbulillah. Tingkatan zuhud yang tadinya dirintis oleh Hasan Basri, yakni zuhud karena takut kepada kemurkaan Allah dan mengharap kepada ampunan Allah, ditingkatkan oleh Rabi’atul Adawiyah kepada zuhud karena cinta. Cinta yang telah suci murni itu lebih tinggi daripada takut dan harap, karena cinta yang suci murni tidak mengharapkan apa-apa[2]. Terkait konsep hubbulillah Rabi’atul Adawiyah ini akan diuraikan lebih rinci pada pemakalah berikutnya. 3 Sufyan Tsauri Sufyan Tsauri lahir pada tahun 97 H/602 M, dan wafat di Basrah tahun 121 H/732 M. Ia merupakan seorang ulama hadits yang terkenal dan seorang tabi’in yang sangat zahid dan tak tertandingi. Dalam hal meriwayatkan hadits, ia dijuluki sebagai Amirul Mukminin dalam hal hadits’. Sifat beliau yang sangat kuat ialah tidak mau mendekati raja-raja. Ia hidup pada zaman khalifah Al-Manshur. Setelah menerima ilmu dari gurunya, Hasan Basri, ia pun mengembara dari sebuah kota ke kota lain untuk menerangkan intisari agama kepada murid-muridnya. Sufyan Tsauri pernah mengungkapkan perihal kesufiannya, bahwa jangan kau rusak agamamu dengan kemewahan dan kemegahan yang berlimpah ruah, karena hal itu akan menyebabkan umat Islam tenggelam dalam keduniawian, dan tidak dapat lagi dibedakan mana yang halal dan mana yang haram. Ia juga merasa tidak ada faedahnya berbicara kepada orang-orang yang bermulut manis kepada ulama, tetapi rakyat kian lama kian sengsara[3]. 2. Tasawuf Pada Abad Ketiga dan Keempat Hijriyah a. Ciri-Ciri Perkembangan Tasawuf Pada Abad Ketiga dan Keempat Hijriyah Tasawuf pada abad III dan IV Hijriyah sudah mempunyai corak yang berbeda dengan tasawuf abad sebelumnya. Pada abad ini tasawuf sudah bercorak kefana’an ekstase yang menjurus ke persatuan hamba dengan Tuhannya wahdat al-wujud. Orang sudah ramai membahas tentang lenyap dalam kecintaan ittihad bi al-mahbub, kekal dengan tuhan baqa’ bi al-mahbub, menyaksikan tuhan musyahadah, bertemu dengan nya liqa’ dan menjadi satu dengannya ain al-jama’[1]. Lebih jauh Abu al-Wafa menegaskan, bahwa tasawuf pada abad ini lebih mengarah kepada ciri psikomoral, dan perhatiannya diarahkan pada moral dan tingkah laku. Sebab pada masa ini ilmu tasawuf terbagi menjadi tiga, yaitu Ilmu Jiwa, Ilmu Akhlak, dan Ilmu Metafisika. Ditambah pula bahwa demikian pesatnya perkembangan tasawuf pada abad III dan IV Hijriyah ini, sehingga seolah-olah sudah merupakan madzhab, bahkan sebagai agama yang berdiri sendiri. Pada abad ini pula terdapat dua aliran yaitu tasawuf sunni dan tasawuf semi falsafi[2]. b. Tokoh-Tokoh Sufi Pada Abad Ketiga dan Keempat Hijriyah Ada beberapa tokoh yang bergerak di bidang tasawuf dan kehidupannya berada pada kesufian pada abad ketiga Hijriyah ini, antara lain Abul Faidh Zin-Nun Al-Misri, Abu Yazid Al-Busthami, Yahya bin Muaz, dan Al-Junaid. Sedangkan tokoh tasawuf pada abad keempat Hijriyah antara lain Al-Sari Al-Saqathi, Abu Hamid bin Muhammad Al-Rubazi, Abu Zaid Al-Adami, Abu Ali Muhammad bin Abdul Wahab As-Saqafi, Abu Bakar Syibli, Abu Muhammad Al-Murtasi, dan Husain bin Mansuh Al-Hallaj. Beberapa di antara tokoh-tokoh sufi tersebut akan dijelaskan profil dan pemikirannya tentang tasawuf berikut ini. 1 Abul Faidh Zin-Nun Al-Misri Abul Faidh Zin-Nun Al-Misri atau yang lebih dikenal dengan Zunnun Al-Misri, berasal dari Naubah, yakni daerah di antara Sudan dan Mesir. Ia wafat pada tahun 246 H/860 M. Ia adalah salah seorang murid Imam Malik dan boleh dikatakan bahwa ia adalah yang pertama kali menetapkan teori-teori di dalam ilmu tasawuf pada abad ketiga. Ia banyak sekali memperluas pemahaman tentang jalan menuju Allah. Tujuannya terkait ilmu tasawuf ialah bagaimana cara mencintai Tuhan, membenci yang sedikit, menuruti garis perintah yang diturunkan, dan takut akan berpaling jalan. Pernah ditanya oleh seseorang apa hakikat cinta itu. Zunnun Al-Misri menjawab, “Bahwa engkau mencintai apa yang dicintai Allah, dan engkau membenci apa yang dibenci-Nya. Engkau memohon ridha-Nya, dan sekalian engkau tolak yang akan menghalangimu menuju Dia. Jangan takut akan kebencian orang yang membenci. Dan jangan mementingkan diri dan melihatnya, karena dinding yang sangat tebal untuk melihat-Nya ialah lantaran melihat diri sendiri. Orang yang arif adalah bangga dalam kefakirannya. Apabila disebutnya nama Allah, ia merasa bangga, dan apabila disebut nama dirinya, ia merasa miskin”. Mengenai konsep taubat, Zunnun Al-Misri mengungkapkan bahwa taubat terbagi menjadi dua macam, yaitu taubatnya orang awam, yakni taubat dari dosa, dan taubatnya orang khawash, yaitu taubat dari kelalaian. Demikian pula dengan konsep ma’rifat, olehnya dibagi menjadi tiga macam, yaitu ma’rifat mukmin biasa mu’miniin, ma’rifat ahli bicara mutakallimin dan hukama’, dan ma’rifat waliyullah yang dekat kepada Tuhan dan kenal akan Tuhan dalam hatinya muqarrabiin. Ma’rifat yang terakhir inilah setinggi-tingginya martabat[3]. 2 Abu Yazid Al-Busthami Abu Yazid Al-Busthami memiliki nama kecil Thaifur. Namanya sangat istimewa dan cukup melekat dalam hati orang-orang sufi. Al-Busthami pernah berkata, “Kalau kamu melihat seseorang yang sanggup melakukan pekerjaan keramat yang besar-besar, walaupun dia sanggup terbang di udara, maka janganlah kamu tertipu sebelum kamu melihat bagaimana dia mengikut suruh dan menghentikan tegah dan menjaga batas-batas syariat”. Meski perkataannya tersebut terasa sulit dimengerti, namun bisa ditangkap sebuah pengertian bahwa tasawuf yang diamalkan tidak keluar daari batas-batas syara’. Ada pula perkataannya yang terdengar ganjil’ dan dalam, dan seseorang termasuk kita harus berhati-hati dalam memahaminya. Karena bila salah dalam memahaminya, maka tentu akan menyangka bahwa Al-Busthami memilih jalan di luar ketentuan agama, atau minimal dia telah tersesat. Seperti konsep Hulul’ yang olehnya dikatakan, “Hamba dan Tuhan sewaktu-waktu bisa berpadu menjadi satu”. Atau juga perkataan yang lain yang dikutip oleh Abdul Hamid Zahrawi dalam kitabnya Al-Fiqh wa At-Tasawwuf’, “Tidak ada Tuhan melainkan saya. Sembahlah saya , amat sucilah saya. Alangkah besar kuasaku”. Selanjutnya terkait konsep perjalanan menuju fana’, ia mengatakan bahwa, “Permulaan adanya aku di dalam alam wahdaniyat-Nya, aku menjadi burung yang tubuhnya dari Ahdiyat, dan kedua sayapnya dari daimunah tetap dan kekal. Maka senantiasa aku terbang di udara kaifiyat sepuluh tahun lamanya, sehingga aku dalam udara demikian rupa kali. Maka senantiasa aku terbang dan terbang lagi di dalam medan azal. Maka terlihatlah olehku pohon ahdiyat ….”. Pada akhirnya beliau berkata, “Akhirnya sadarlah aku dan tahulah aku, bahwa sama sekali itu hanyalah tipuan dan khayalan belaka”. Kata-kata yang demikian itu disebut dengan Syathathat, artinya ialah kata-kata yang penuh dengan khayalan. Karena itu perkataan ini tidak dapat dikenakan hukum, sebab orang pada saat itu sedang dimabuk oleh fana’nya, bukan mabuk karena pengaruh alkohol. Perkataan yang tidak lazim tersebut inilah yang akhirnya memunculkan suatu istilah As-Sakar’ mabuk dan Al-Isyq’ rindu dendam[4]. 3 Yahya bin Muaz Yahya bin Muaz adalah seorang sufi yang sezaman dengan Abu Yazid Al-Busthami. Ia mulai memakai ilmu pengetahuan dalam menegakkan paham tasawuf yang kelak menjadi bahan penting bagi ahli-ahli tasawuf yang akan datang. Ia juga banyak sekali membicarakan tentang fana’, wajdan rindu, dan sakar mabuk. Pokok ajaran tasawufnya ialah melanjutkan dari tasawufnya Rabiatul Adawiyah yang masih berkaitan dengan cinta. Intisari cinta dalam tasawufnya ialah tunduk dan patuh secara bulat oleh Allah Swt. Ketundukan dan penyerahan yang membuat jiwa senentiasa mendorong hendak mencapai derajat yang tinggi. Mengenai ma’rifat, ia menambahkan dari dasar-dasar sufi yang ada, yakni mengenal yang haq yang lebih tinggi daripada mengenal sesuatu makhluk. Sedangkan lalai atau luput, ia mengemukakan bahwa lalai adalah terputus dari haq, sedangkan mati hanya terputus hubungan dengan sesama manusia. Untuk itu, lalai dari jalan menuju Allah lebih berbahaya daripada mati. Baginya, apabila hubungan dengan Tuhan telah ada, maka kematian itulah jalan yang sebahagia-bahagianya, sebab bertemu dengan kekasih. Zuhud menurutnya ialah memalingkan kehendak dari sesuatu kehendak kepada yang lebih baik dan lebih bermanfaat. Maka zuhud ini terbagi menjadi tiga perkara a Sedikit, yaitu jangan terlalu banyak harta benda yang dimiliki, karena semuanya itu akan menghambat dalam perjalanan menuju Allah. b Khalwat merenung atau menyendiri, bertafakkur, yaitu tidak banyak bercampur dengan orang lain. Kalau terpaksa bergaul, maka duduklah dengan orang banyak. c Al-Ju’ lapar, yakni jangan terlalu banyak makan, karena banyak makan menimbulkan malas dan mengantuk[5]. 4 Husain bin Mansuh Al-Hallaj Husain bin Mansuh Al-Hallaj lahir di Persia pada tahun 244 H/858 M, yang sebelumnya ia beragama Majusi, kemudian masuk Islam dan terkenal dengan julukan Abu Mughis. Al-Hallaj adalah seorang yang memiliki riwayat yang luar biasa dalam bidang tasawuf. Pandangannya sempat membuat ramai di dunia fiqih, sebab pada masa itu terjadi pertentangan antara ulama fiqih dengan ulama tasawuf karena faktor salah dalam memahami konsep tasawuf. Ada ratusan ulama fiqih pada saat itu menentang ajaran tasawufnya sehingga pada akhir hidupnya dijatuhi hukuman mati. Secara ringkasnya, ajaran tasawuf Al-Hallaj terdiri dari tiga hal, antara lain a Hulul, berarti ketuhanan lahut menjelma ke dalam diri manusia nasut. Hal ini akan terjadi ketika kebatinan seorang manusia sudah suci bersih di dalam menempuh perjalanan dalam hidup kebatinan, maka tingkat hidupnya akan naik dari maqam tingkatan ke maqam yang lain, misalkan dari muslimin, mukminin, shalihin, dan muqarrabin. Pada maqam muqarrabin, orang sudah sangat dekat dengan Tuhan sehingga timbullah penyatuan dirinya dengan Tuhan. b Al-Haqiqatul Muhammadiyah, yaitu Nur Muhammad sebagai asal-usul segala kejadian amal perbuatan dan ilmu pengetahuan. Dan dengan perantaranya lah seluruh alam ini dijadikan. Menurut Al-Hallaj, Nabi Muhammad itu terdiri dua rupa Yang pertama adalah yang qadim, yaitu terjadi sebelum terjadinya seluruh yang ada. Yang kedua adalah yang berupa manusia, yakni sebagai Nabi dan Rasul. Rupa yang kedua manusia/Nabi/Rasul ini akan menempuh kematian, dan rupa yang pertama bersifat qadim. Rupa yang pertama inilah yang oleh Al-Hallaj sebagai asal-usul segala sesuatu. c Wihdatul Adyan, yaitu kesatuan segala agama. Ia berpendapat bahwa semua agama, baik Islam, Yahudi, Nasrani, dan lain-lain, meski berbeda dalam hal nama, namun pada hakikatnya adalah satu. Orang memilih suatu agama atau lahir dalam suatu agama bukan atas dasar kehendaknya sendiri, melainkan sudah ditentukan oleh Allah Swt melalui takdir-Nya[6]. 3. Tasawuf Pada Abad Kelima Hijriyah a. Ciri-Ciri Perkembangan Tasawuf Pada Abad Kelima Hijriyah Kematian Al-Hallaj di atas tiang kayu palang telah menyebabkan kesan yang sangat tidak baik terhadap tasawuf. Salah kaprahnya para sufi dalam memahami tasawuf pada abad sebelumnya menyebabkan pertarungan sengit antara ulama fiqih dengan para sufi sebagaimana yang telah dijelaskan sebelumnya. Ditambah lagi pada masa itu berkembang mazhab Syi’ah Ismailiyah dengan konsep imamah-nya yang mampu mendekatkan para sufi dengan kaum Syi’ah. Sehingga mendekatnya kaum sufi dengan kaum Syi’ah menyebabkan semakin buruknya pandangan ulama fiqih terhadap tasawuf[1]. Atas sebab itulah, tasawuf pada abad V Hijriyah mengadakan konsolidasi. Sebab pada masa ini ditandai dengan kompetisi dan pertarungan antara tasawuf sunni dan tasawuf semi falsafi, dan dimenangkan oleh tasawuf sunni. Kemenangan tasawuf sunni dikarenakan menangnya aliran teologi Ahlus Sunah Wal Jama’ah yang dipelopori oleh Abu Hasan Al-Asy’ari, yang mengkritik keras terhadap teori Abu Yazid Al-Busthami dan Al-Hallaj yang nampak bertentangan dengan aqidah Islam. Oleh karena itu, tasawuf pada abad ini cenderung mengadakan pembaharuan[2]. Pada masa ini pula, filsafat dan ilmu kalam berkembang dengan pesatnya, yang lambat laun ajaran tasawuf sudah mulai kemasukan filsafat. Dr. Ibrahim Hasan Ibrahim dalam bukunya Tarikhul Islam’ menerangkan bahwa tasawuf Islam berkembang dengan pesatnya di kalangan kaum muslimin, khususnya di kalangan orang-orang Persi yang masuk Islam. Dalam perkembangannya yang terakhir, tasawuf Islam telah bersatu dengan ajaran filsafat, sehingga menjadi satu model yang dinamakan Filsafat Tasawuf. Filsafat tasawuf merupakan perpaduan antara ajaran-ajaran Neo-Platonisme, dan di pihak lain dengan ajaran Persia dan India[3]. b. Tokoh-Tokoh Sufi Pada Abad Kelima Hijriyah Ada beberapa tokoh sufi besar pada masa ini, antara lain Abu Hamid al-Ghazali, Syaikh Ahmad Al-Rifa’i, Syaikh Abdul Qadir Al-Jailani, Syaikh Abu Hasan Al-Syadzili, Abu Al-Abbas Al-Mursi, dan Ibnu Atha’illah Al-Sakandari. Namun ulasan tentang tasawuf pada masa kelima Hijriyah ini lebih menitikberatkan pada konsep tasawuf Al-Ghazali. Sebab – menurut hemat kami -, Al-Ghazali adalah seorang sufi yang terkenal dan terbesar pada masa itu, dan memiliki konsep tasawuf yang paling jelas dan mencerminkan kondisi pada saat itu. Al-Ghazali, memiliki nama asli Abu Hamid Al-Ghazali, lahir di desa yang bernama Thus pada tahun 450 H/1057 M, dan meninggal pada tahun 505 H/1111 M. Al-Ghazali hidup pada zaman Nizamul Mulk, seorang menteri besar kerajaan Bani Saljuk. Sosok Al-Ghazali sebagai seorang pemikir yang besar telah mempererat kembali segala perselisihan dan pertikaian yang telah timbul, terutama antara para sufi dengan ulama fiqih. Sebelum Al-Ghazali, para ulama mutakallimin ilmu kalam telah mengambil beberapa cara berpikir kaum filsafat dalam menguatkan dasar ilmu kalam teologi. Filsafat yang dipelajarinya hanya semata-mata untuk menguatkan dasar-dasar ilmu kalam. Al-Ghazali memandang, cara pengambilan yang demikian itu sangat dangkal, sebab orang hanya tertarik dengan ujung-ujung filsafat, tetapi tidak menggali hingga sampai kepada uratnya. Padahal menurut Al-Ghazali, kalau sekiranya digali sampai ke uratnya, filsafat tidaklah memperkokoh pendirian ketuhanan, melainkan akan menggoyahkannya. Terkait tasawuf, corak pemikiran tasawuf yang dimiliki Al-Ghazali mengedepankan pada psikomoral yang mengutamakan pendidikan moral. Hal ini dapat dilihat dalam karya-karyanya seperti Ihya Ulumuddin Menghidupkan Ilmu-Ilmu Agama, Bidayatul Hidayah Pengantar Tasawuf, Al-Munziqu Minad Dhalal Pelepasan Diri Dari Kesesatan, Tahafutil Falasifah Kacau Balaunya Filsafat, dan sebagainya. Al-Ghazali mengkritik pola tasawuf pada masa sebelumnya bisa jadi karena kemasukan paham filsafat karena dianggapnya mempunyai dua kelemahan. Pertama, kurang memperhatikan amal lahiriyah, hanya mengungkapkan kata-kata yang sulit dipahami dan mengemukakan kesatuan dengan tuhan. Kedua, keganjilan ungkapan yang tidak dipahami maknanya diucapkan dari hasil pemikiran yang kacau, hasil imaginasi sendiri. Selain kritikan tentang model orang-orang sufi sebelumnya, serta model berpikir para filsuf, Al-Ghazali memiliki sejumlah pemikiran yang masih berputar pada masalah kebatinan, secara garis besar antara lain 1 Terkait tasawuf dan filsafat Al-Ghazali tertarik kepada tasawuf karena menurutnya, yang ditekankan dalam tasawuf bukan semata-mata akal. Karena apabila hanya akal, maka yang ada hanyalah kebinasaan yang akan didapatinya. Artinya, dalam mempelajari filsafat, bukannya bertambah teguh imannya, malah menimbulkan keraguan. Oleh sebab itu kalau hanya mengandalkan akal, maka tidak akan dapat menemukan kebenaran, keadilan, kecintaan, dan keyakinan, sebab akal saja tidak dapat mencari nilai. Begitu pula tentang kesalahan yang didapat pada para ahli tasawuf seperti yang disebutkan sebelumnya, namun kesalahan ini masih dapat diperbaiki, asalkan ada dua perkara yang tidak boleh dipisah, yakni Ilmu dan Amal’. 2 Konsep Ma’rifat Ma’rifat menurut Al-Ghazali, bukan hanya didapat dengan akal. Ilmu yang sejati atau ma’rifat yang sebenarnya adalah mengenal Tuhan. Dari sini Al-Ghazali mengenalkan konsep Hadrat Rububiyah, yaitu wujud Tuhan meliputi segala wujud. Tidak ada wujud melainkan Allah dan perbuatan Allah. Allah dan perbuatan-Nya adalah dua, bukan satu. Pendapat Al-Ghazali ini menunjukkan pendiriannya yang berbeda dengan para sufi sebelumnya, seperti Al-Hallaj melalui paham Wihdatul Wujud-nya. 3 Tingkatan manusia Menurut Al-Ghazali, kecerdasan dan kesanggupan akal manusia itu tidaklah sama. Dalam dunia ini pasti ada orang awam dan orang khawash. Al-Ghazali memberi nasihat kepada orang awam yang belum sanggup berpikir seperti orang khawash untuk tidak perlu memasuki pada persoalan yang rumit dan dalam, yang justru akan menimbulkan keraguan dalam hatinya sendiri. Cukuplah bagi orang awam itu berpegang dengan Al-Qur’an dan Sunnah, tidak perlu banyak tanya, dan tidak perlu menta’wilkan dalil yang dalam pemahamannya. Tetapi orang yang sudah mencapai tingkat tinggi khawash, tidak lagi semata-mata berpegang pada kulit lahiriyahnya saja, tapi meningkat kepada yang lebih tinggi dari itu, yaitu ilmu yang lebih banyak dirasakan daripada dikatakan. Itu merupakan anugerah dari Allah, karena dia dapat menyaksikan yang haq yang diliputi Nur cahaya keyakinan. 4 Iman dan yakin Dari tingkatan manusia di atas, maka Al-Ghazali membagi iman dan yakin menjadi tiga tingkatan a Iman orang awam Orang awam itu mempercayai kabar berita yang dibawa oleh orang yang dipercayainya b Iman orang alim Orang alim itu orang yang mendapat kepercayaan dari jalan membanding, meneliti, dan memeriksa dengan segenap kekuatan akal dan mantiq-nya intelektualisme. c Iman orang arifin Orang arifin itu orang yang beriman dan tumbuh keyakinan setelah menyaksikan sendiri akan kebenaran itu tanpa adanya tabir/penghalang. 5 Bahagia Manusia memiliki sifat ingin tahu, karena manusia lahir di dunia ini berawal dari ketidaktahuan laa ta’lamuuna syai’an. Apabila manusia mengetahui suatu hal yang belum diketahui, maka terasa senang lah hatinya. Kesenangan itu ada dua lazaat kepuasan dan sa’adah kebahagiaan. Bila seseorang bertambah banyak yang diketahuinya, maka bertambah naiklah tingkat kepuasan dan bertambah dalam rasa kebahagiaan. Itulah sebabnya orang yang lebih luas pengetahuannya akan lebih berbahagia daripada orang yang kurang berpengetahuan. Dan puncak tertinggi dari rasa puas dan bahagia ialah ma’rifatullah mengenal Allah Swt Demikianlah pemikiran tasawuf Al-Ghazali, yang akhirnya membuka jalan baru bagi tasawuf Islam. Konsep tasawuf Al-Ghazali ini bahkan menjadi ilmu baru yang bukan hanya bagi umat Islam, namun juga orang-orang Nasrani pada abad-abad pertengahan. Al-Ghazali dalam tasawufnya juga berhasil menggabungkan rasa keindahan dan cinta, yang akhirnya menghasilkan seni yang hidup dalam Islam. Hal ini nampak pada seni arsitektur seperti pada menara masjid, kubah masjid, ukiran Al-Qur’an, pada syair-syair yang merdu dan mendalam dari para sufi abad-abad berikutnya, seperti Jalaluddin Rumi, dan lain-lain[4]. 4. Tasawuf Pada Abad Keenam dan Ketujuh Hijriyah a. Ciri-Ciri Perkembangan Tasawuf Pada Abad Keenam dan Ketujuh Hijriyah Pada abad VI Hijriyah, tampillah tasawuf falsafi, yaitu tasawuf yang bercampur dengan ajaran filsafat, kompromi dalam pemakaian term-term filsafat yang maknanya disesuaikan dengan tasawuf. Dr. Ibrahim Hasan Ibrahim dalam bukunya Tarikhul Islam’ menamainya sinkretisme filsafat dengan tasawuf. Sehingga dalam hal ini, perjalanan tasawuf masih sama seperti pada abad V Hijriyah. Ditambah lagi adanya akibat dari besarnya pengaruh Tasawuf Al-Ghazali yang berhasil mengkompromikan ilmu kebatinan dengan filsafat. Teorinya mengenai hakikat bukan semata-mata dengan akal, namun juga dengan perasaan. Ibnu Khaldun dalam Muqaddimah-nya menyimpulkan, bahwa tasawuf falsafi mempunyai empat obyek utama dan menurut Abu Al-Wafa bisa dijadikan karakter sufi falsafi, yaitu 1 Latihan rohaniah riyadhah dan perjuangan batin mujahadah dengan rasa, intuisi, serta instropeksi. 2 Illuminasi atau hakikat yang tersingkap dari alam gaib. 3 Peristiwa-peristiwa dalam alam maupun kosmos berpengaruh terhadap berbagai bentuk kekeramatan atau keluarbiasaan. 4 Munculnya ungkapan-ungkapan baru atau istilah-istilah yang pengertiannya masih samar-samar, seperti kasyaf tirai penyingkap, tajalli Tuhan telah jelas dan nyata, wihdatul muthlaqah kesatuan yang mutlak, hulul penjelmaan Tuhan ke dalam hamba, dan ittihad persatuan antara hamba dengan tuhan[1]. b. Tokoh-Tokoh Sufi Pada Abad Keenam dan Ketujuh Hijriyah Ada beberapa tokoh sufi pada masa ini, antara lain Syihabuddin Abdul Futuh Al-Syuhrawardi, Muhyiddin Ibnu Arabi, Umar Ibnu Faridh, dan Abd Al-Haqqi ibn Sabi’in. Dari keempat tokoh sufi di atas, yang paling terkenal ialah Syihabuddin Abdul Futuh Al-Syuhrawardi dan Muhyiddin Ibnu Arabi. Beberapa tokoh sufi terkenal ini akan diulas secara garis besar berikut 1 Syihabuddin Abdul Futuh Al-Syuhrawardi Ia dikenal dengan nama lain Asy-Syaikh Al-Maqtul Syaikh yang mati terbunuh, dan memiliki gelar Al-Mu’ayyad bil Malakut’ mendapat sokongan dari alam malakut. Mula-mula ia belajar filsafat dan ushul fiqih kepada Syaikh Imam Majdudin Al-Jaili di Aleppo, dan banyak bergaul dan bertukar pikiran dengan para ulama disana. Lantaran pemikirannya yang sangat bebas, akhirnya timbul pertentangan dengan para ulama fiqih sehingga ia dituduh zindiq dan ilhad tidak bertuhan/keluar dari agama. Kemudian para ulama fiqih meminta kepada Sultan Salahuddin Al-Ayyubi Saladin yang terkenal untuk menangkapnya dan dijatuhi hukuman mati. Setelah mendengar desakan dari para ulama fiqih tersebut, maka Sultan mengutus anaknya, Malik Az-Zahir, untuk menanngkapnya dan memasukkannya ke dalam penjara. Setelah berada di penjara, Al-Syuhrawardi tidak mau makan dan minum sampai meninggal pada tahun 587 H/1191 M. Al-Syuhrawardi telah mempelajari filsafat kuno seperti filsafat India, Persia, dan Yunani. Setelah mendalami beberapa filsafat tersebut, maka ia berkesimpulan bahwa para filsuf adalah orang-orang dari satu keluarga. Seperti para filsuf dari Yunani, India, dan Persia, semuanya berjalan menuju satu maksud dan berlindung di bawah satu bendera, yakni filsafat Isyraq, yakni menuntut cahaya kebenaran dari cahayanya segala cahaya, yaitu Allah. Dalam kitabnya Hayakilun Nur’, ia menerangkan perlawanan antara Nur cahaya, merujuk pada rohani dengan zulumat kegelapan, merujuk pada benda. Berbagai kekuatan akal dinamai dengan Anwar banyak cahaya. Akal yang mengatur perjalanan falak dinamainya Anwarul Qahirah cahaya yang menguasai. Jiwa manusia dinamainya Anwarul Mujarradah cahaya yang semata-mata. Allah dinamainya Nurul Anwar cahaya dari segala cahaya. Jizim tubuh dinamainya Jauharul Muzlim benda yang gelap, sedangkan alam Ajzam dinamakan Barzakh. Dari sini, Al-Syuhrawardi berusaha menjelaskan dasar filsafat tasawuf yang dimilikinya, yakni Allah adalah cahaya dari segala cahaya dan sumber dari segala yang ada. Dari nur Allah akan melahirkan nur-nur yang lain, baik alam yang maddi nampak atau alam rohani. Dari kekuatan tersebut kemudian menggerakkan segala falak dan mengatur akan segala aturannya. Terkait penuntut hikmah, Al-Syuhrawardi membaginya menjadi tiga macam a Ahli Filsuf, yang hanya mempergunakan akal semata. b Ahli Tasawuf, yang ingin mencari Tuhan. c Ahli filsuf ketuhanan, yakni yang menggunakan akal dan mementingkan rasa untuk mencapai tujuan, yaitu Allah. Inilah yang paling tinggi nilainya[2]. 2 Muhyiddin Ibnu Arabi Nama lengkapnya Abu Bakar Muhyiddin Muhammad bin Arabi At-Thai Al-Haitami Al-Andalusi. Lahir di Mercia, Spanyol pada tahun 598 H/1102 M. Pada mulanya, Ibnu Arabi menuntut ilmu fiqih dalam mazhab Zahiri di Avilla, kemudian dilanjut dengan mencari ilmu kepada guru-guru yang sudah banyak terpengaruh oleh filsafat Neo-Platonisme yang sedang berkembang di Andalusia pada saat itu. Ia memiliki konsep filsafat tasawuf yang hampir sama dengan Al-Syuhrawardi, yaitu gabungan antara perasaan jiwa dengan renungan akal. Karyanya juga banyak, salah satunya ialah Al-Futuhat Al-Makiyah’, yang berisi pendirian dan buah renungan dari Ibnu Arabi. Perihal konsep tasawuf, Ibnu Arabi memiliki tiga ajaran pokok, yaitu a Wihdatul Wujud Pantheisme Bagi Ibnu Arabi, wujud itu hanya satu, wujud makhluk adalah wujud khalik Al-khaliq huwal makhluq, wal makhluq huwal khaliq. Tidak ada perbedaan di antara yang qadim eternal yang disebut Khalik dengan yang baru yang disebut makhluk. Perbedaan itu hanya rupa dan ragam dari hakikat yang satu, karena itu keduanya mempunyai sifat yang sama. Singkatnya bagi Ibnu Arabi, hamba itu Tuhan dan Tuhan itu hamba. b Al-Haqiqatul Muhammadiyah/Nur Muhammad Kalau Al-Hallaj adalah peletak dasar teori Nur Muhammad, maka Ibnu Arabi adalah seseorang yang memperluas dan mengembangkan teori tersebut. Bagi Ibnu Arabi, Allah itu adalah sesuatu dan satu. Dialah wujud yang mutlak. Maka nur cahaya Allah itu sebagian dari dirinya. Itulah hakikat Muhammadiyah. Maka Nur Muhammad itu juga bersifat qadim, sebagian dari sesuatu dan satu. Apabila Muhammad telah mati tubuhnya, namun Nur Muhammad atau hakikat Muhammadiyah itu tetaplah ada. Jadi, Allah – Adam – Muhammad adalah satu. c Wihdatul Adyan Kesatuan Agama Sama seperti Al-Hallaj, Ibnu Arabi berkata, “Model penyembahan yang bermacam-macam agama dengan secara khusus menurut agamanya saja, tidak diragukan lagi hal itu adalah kebodohan karena dianggap berpaling dari Tuhan yang disembah mereka. Adapun Tuhan yang mutlak tidak memberi lapangan tertentu pada sesuatu karena Dia sendiri adalah ain-nya sesuatu itu”. Dengan demikian menurut pandangan Ibnu Arabi, Tuhan itu bukan hanya terbatas pada Tuhannya orang Islam, tetapi juga meliputi Tuhannya setiap agama. Sebab pada hakikatnya, setiap yang disembah itu adalah Tuhan juga. Bila sebelumnya pertentangan antara ulama fiqih dengan kaum sufi berada pada puncaknya pada abad III Hijriyah melalui Al-Hallaj, maka dengan munculnya sosok Ibnu Arabi ini, pertentangan lama kembali bangkit dengan hebatnya. Terkait Al-Hallaj, kemungkinan besar masih dapat dimaafkan atau minimal dimaklumi adanya karena perkataan yang diucapkannya itu dalam keadaan sakar mabuk kepayang meski pada akhir hayatnya ia dihukum mati. Namun untuk Ibnu Arabi, yang dipandang sebagai seorang yang berilmu, berfilsafat, dan bertasawuf, maka para ulama fiqih tidak dapat membiarkannya begitu saja. Banyak para ulama besar yang menentang paham tasawuf milik Ibnu Arabi ini melalui fatwa-fatwanya, seperti Ibnu Taimiyah, Ibnu Qayyim Al-Jauziyah, Ibnu Khaldun, Ibnu Hajar Al-Aqshalani, Ibrahim Al-Biqa’i[3]. 5. Tasawuf di Tanah Persia Masuknya agama Islam di tanah Persia dengan sendirinya telah berjasa mengembangkan kebudayaan, kesenian, dan kesusastraan bangsa Persia. Begitu halnya dengan tasawuf, yang berkembang cepat dan menjadi bahan atau sendi yang tidak dapat dipisahkan lagi dari perkembangan seluruh tasawuf Islam. Boleh dikatakan bahwa setelah bahasa Arab, bahasa Persia juga berperan penting dan besar pengaruhnya dalam membantuk tasawuf dan filsafat Islam serta pandangan hidup mereka. Islam tumbuh dan memiliki corak ke-Persia-annya sejak abad ketiga Hijriyah. Dalam perkembangannya, filsafat dan tasawuf di Persia menggunakan dua bahasa, yakni bahasa Arab dan bahasa Pahlevi Persia. Pengaruh tasawuf di Persia ini cukup besar, dan berkembang hingga ke Turki, India, dan Afghanistan. Sampai sekarang yang kurang lebih tahun lebih kebudayaan Persia-Islam masih hidup dengan suburnya. Berkat perkembangan kebudayaan di Persia lah, banyak muncul para ulama besar, filsuf terkenal, serta para sastrawan, seperti Al-Ghazali, Ibnu Sina, serta ahli bahasa yang bernama Sibawaihi. Singkatnya, dalam perkembangan tasawuf, Persia telah memberikan jasa yang besar, bahkan ada yang mengatakan bahwa ilmu tasawuf belum mencapai tingkat kepuasan bila belum mendalami tasawuf dari Persia. Hubungan antara Islam-kebudayaan Persia yang terjalin erat di masa lalu akhirnya putus setelah Persia sekarang Iran mendeklarasikan dirinya menggunakan paham Syi’ah sebagai mazhab kerajaan/Negara. Padahal mayoritas umat Islam di dunia menganut paham Ahlus Sunnah. Namun sekali lagi, pengaruh tasawuf Persia amat besar dalam dunia Islam. Di Indonesia sendiri, pengaruh tasawuf Persia lebih dahulu datang daripada pengaruh tasawuf atau ajaran Islam dari tanah Arab. Thariqat yang terkenal di Indonesia, thariqat Naqsyabandiyah, adalah salah satu thariqat tasawuf yang berasal dari Persia. Kata Naqsyabandi’ sendiri berasal dari bahasa Persia. Kebanyakan ajaran-ajaran tasawuf di Persia ini dalam bentuk syair, yang berbeda dengan ajaran-ajaran tasawuf di tempat-tempat lain. Adapun para tokoh sufi dari Persia antara lain Abu Said 258 H/827 M – 440 H/1049 M, Jalaluddin Rumi 604 H/1217 M – 672 H/1273 M, Abdullah Al-Anshari 396 H/1066 M – 481 H, Majdudin Sinai w. 545 H/1221 M, Fariduddin Al-Athar, Hafiz Al-Syirazi, Abdurrahman Al-Jami. Abu Said 258 H/827 M – 440 H/1049 M adalah seorang sufi pertama dalam tasawuf Persia. Ia berasal dari Khurasan, dan mula-mula belajar Al-Qur’an dan bahasa Arab di kampungnya, kemudian pindah ke kota Marwa untuk mempelajari ilmu fiqih dengan seorang yang bernama Abu Abdullah dan Abu Bakar Al-Qaffal. Selanjutnya pindah ke kota Sarkhas untuk mendalami ilmu-ilmu lain seperti tafsir, hadits, dan ushul fiqih dengan Abu Ali Zahir bin Ahmad, dan terakhir ia kembali mempelajari sufi di bawah bimbingan Abu Fadhal. Terkait tasawuf, Abu Said selalu menggunakan dalil Al-Qur’an dan Hadits, dan juga syair-syair dalam ceramah-ceramahnya. Ia adalah seorang yang pertama mendirikan halaqah dzikir dengan cara menari-nari. Karena perbuatannya itulah, dia dilaporkan oleh ulama Naisabur kepada Sultan di Gaznah. Sultan juga mengundang para ulama dari mazhab Syafi’i dan Hanafi untuk mengevaluasi ajaran Abu Said, namun Abu Said terbebas dari hukuman. Tokoh sufi terkenal selanjutnya, Jalaluddin Rumi 604 H/1217 M – 672 H/1273 M, adalah seorang sufi besar sekaligus pujangga hebat di masanya. Ia memiliki nama lengkap maulana Jalaluddin Rumi Muhammad bin Muhammad bin Husin Al-Khathbi Al-Bakri. Ia dilahirkan di Balkh Persia, dan pada usia empat tahun ia dibawa ayahnya ke Asia kecil Romawi. Itulah sebabnya identitasnya memakai nama Rumi’. Sama dengan Abu Said, ia memiliki paham Wihdatul Wujud. Di samping itu, ia memiliki teori Evolusi, persis teori yang dicetuskan oleh Charles Darwin. Hanya saja perbedaannya, Jalaluddin Rumi mengakui adanya Allah. Ia telah menulis kitab tasawuf yang bernama Matsnawi’, berupa kumpulan syair-syair yang terdiri dari bait syair. Kitab tersebut terdiri dari enam jilid, yang semuanya itu merupakan pendiriannya tentang tasawuf yang berdasarkan paham Wihdatul Wujud. Selain itu, paham-paham tasawuf Jalaluddin Rumi antara lain a. Alam dan Tuhan Jalaluddin Rumi memiliki teori Evolusi, yang menurutnya alam itu berevolusi. Asal mula sesuatu itu dari zarrah atom, kemudian meningkat menjadi tumbuh-tumbuhan, kemudian naik lagi menjadi hewan, lalu naik lagi menjadi manusia, lalu dari manusia naik menjadi malaikat, setelah itu kelak langsung fana’ ke dalam Allah, akhirnya menjadi baqa’. Kematian menurutnya hanya semata-mata perpindahan menuju suatu tingkat ke tingkat selanjutnya. Disinilah maka dapat diketahui paham Wihdatul Wujud-nya Jalaluddin Rumi, yakni apabila fana’ tercapai maka kekallah baqa’ alam itu dengan Tuhan. Atau singkatnya, mati itu hanya perpindahan bentuk alam menuju fana’ ke dalam Tuhan. b. Nyawa Kaum sufi termasuk Jalaluddin Rumi memahami bahwasanya nyawa/ruh ini datang dari alam lain ke dunia, dan terkurung dalam badan/jasmani di bumi. Nyawa yang terperangkap atau terpenjara di dalam jasad ini suatu saat akan kembali ke tempat asalnya QS. 89 27-28. c. Takdir dan Ikhtiar Pandangannya tentang takdir dan ikhtiar sangat berbeda dengan pendapat mayoritas ahli tasawuf lainnya, yang lebih mendekati paham Jabariyyah fatalisme. Menurut Jalaluddin Rumi, seseorang itu tidak boleh menyerah dan tunduk begitu saja dengan takdir itu. Hidup itu harus terus diperjuangkan. Manusia dihidupkan di dunia ini dengan penuh kebebasan. Dia mesti berusaha sendiri dengan mengisi kebahagiaan hidupnya dan memberi nilainya. Terkait kemunduran tasawuf di tanah Persia, suatu ketika berdirilah Kerajaan Safawi pada tahun 907 H/1502 M. kerajaan ini berhasil menyatukan seluruh negeri Persia di bawah satu pemerintahan besar yang bergelar Syahin Syah’ Sri Maharaja diraja. Ketika kerajaan dipimpin oleh Syah Ismail, ia menyatakan bahwa mazhab resmi kerajaan adalah Syi’ah. Ia sangat membenci hal-hal yang berbau Ahlus Sunnah. Sebagai dampaknya, ia juga membenci tasawuf. Ia menyarankan kepada semua ahli sufi ketika mengarang syair, hendaklah memasukkan segala hal yang menyangkut propaganda Syi’ah, seperti memuja-muja Husein. Meski begitu, kebencian Syi’ah terhadap para sufi yang begitu dalam membuat banyak ahli sufi yang dikejar-kejar. Banyak ulama Ahlus Sunnah dan ahli sufiyah yang disiksa dan dibunuh. Dari sinilah yang kemudian tasawuf di Persia semakin berkurang dan hilang[1]. 6. Tasawuf Pada Abad Kedelapan Hijriyah Masa Menurunnya Tasawuf Pada masa ini terlihat tanda-tanda keruntuhan tasawuf kian jelas, yang disebabkan seringnya terjadi penyelewengan dan pemikiran ganjil dalam diri kaum sufi dan sekaligus mengancam kehancuran reputasi baik ilmu tasawuf. Tasawuf pada waktu itu telah termasuki bid’ah, khurafat, mengabaikan syari’at, hukum-hukum moral, dan penghinaan terhadap ilmu pengetahuan, membentengkan diri dari dukungan awam untuk menghindarkan diri dari rasionalitas, azimat dan ramalan serta kekuatan gaib ditonjolkan. Ada masa ini, muncullah revivalis Islam, Syaikh Ibnu Taimiyah w. 727 H/1329 M, yang dengan lantang menyerang penyelewengan-penyelewengan para sufi tersebut. Dia dikenal kritis, peka terhadap lingkungan sosialnya, polemis dan berusaha meluruskan ajaran Islam yang telah diselewengkan para sufi tersebut. Ibnu Taimiyah melancarkan kritik terhadap ajaran Ittihad, Hullul, dan Wahdat Al–Wujud sebagai ajaran yang menuju kekufuran atheisme. Ibnu Taimiyah membagi fana’ menjadi tiga bagian fana’ ibadah, fana’ syuhud al-qalb, dan fana’ wujud ma siwa Allah. Terhadap fana’ pertama dan kedua, masih dalam batas kewajaran, baik ditinjau dari segi psikologis maupun agamis. Sedangkan fana’ ketiga dianggap menyeleweng dari ajaran Islam dan dianggap kufur. Ibnu Taimiyah cenderung bertasawuf sebagaimana yang pernah diajarkan Rasulullah Saw, yakni menghayati ajaran Islam, tanpa mengikuti aliran thariqah tertentu sebagaimana manusia pada umumnya. Tasawuf model ini yang cocok untuk dikembangkan di masa modern sekarang. Penyebab mundurnya tasawuf di dunia Islam pada abad ini antara lain a. Pada masa itu adalah masa suram-suramnya cahaya perasaan dan pemikiran karena ada rasa keputusasaan dalam dunia Islam. Hal ini dikarenakan Baghdad sebagai jantungnya ilmu pengetahuan telah dihancurkan oleh bangsa Mongol. Ditambah lagi kekuasaan Islam berpindah ke Asia Kecil Turki oleh Turki Utsmani. Sejak itulah pelita timur lambat laun redup. b. Bangsa Barat mengalami zaman Renaissance yang mendorong kemajuan bangsa Barat dalam mengambil alih peradaban dunia. c. Umat Islam hanya bertaklid dalam segala bidang ilmu, yaitu menurut saja kepada apa yang ditulis dan dijelaskan oleh orang-orang terdahulu. Tidak hanya tasawuf, kondisi taklid ini juga terjadi pada beberapa bidang ilmu, seperti ilmu fiqih, Al-Qur’an, hadits, dan teologi kalam. Lebih lanjut dengan semakin surutnya perkembangan tasawuf pada abad VIII Hijriyah ini, maka tidak ada lagi pemikiran baru dalam dunia tasawuf. Meski ada beberapa ahli sastrawan sufi seperti Al-Kassyani atau Al-Kisani w. 739 H/1321 M yang telah banyak menulis buku-buku tentang tasawuf, namun dia tidak mengeluarkan pendapat yang baru. Ada pula seorang sufi besar pada abad ini yang bernama Abdul Karim Al-Jaili, seorang pengarang kitab Insan Kamil’. Isi bukunya sempat membuat gempar para ulama fiqih, karena isinya memperindah konsep-konsep pikiran Ibnu Arabi, Jalaluddin Rumi, dan lain-lain. Di dalam abad kesepuluh Hijriyah, muncul kembali seorang sufi yang besar di Mesir, yaitu Abdul Wahab Sya’rani. Ia memiliki banyak karangan, namun sebagian besar isinya sulit diterima oleh rasa, harus memakai akal. Kemudian di abad keduabelas Hijriyah, muncul kembali seorang sufi yang bernama Abdul Ghani An-Nablusi w. 1143 H/1735 M, seorang pengikut Ibnu Arabi[1]. DAFTAR RUJUKAN Al-Barsany, Noer Iskandar. 2001. Tasawuf Tarekat Para Sufi Jakarta Raja Grafindo Persada. Hamka. 1980. Tasawuf Perkembangan dan Pemurniannya. Jakarta Yayasan Nurul Islam. Sjukur, Asjwadie. 1978. Ilmu Tasawuf 1. Surabaya Bina Ilmu. Syukur, Amin dan Masyharuddin. 2002. Intelektualisme Tasawuf. Yogyakarta Pustaka Pelajar CATATAN KAKI FOOTNOTE [1] Ibid, hlm. 188-193. [1] Ibid, hlm. 160-187. [1] Amin Syukur dan Masyharuddin, hlm. 25-28; dan Asjwadie Sjukur. hlm. 60. [2] Hamka, hlm. 140-143 [3] Ibid, hlm. 143-151. [1] Ibid, hlm. 55-56. [2] Amin Syukur dan Masyaruddin, hlm. 25-26. [3] Asjwadie Sjukur. hlm. 56. [4] Hamka, hlm. 123-136; dan Asjwadie Sjukur. hlm. 55-59. [1] Amin Syukur dan Masyharuddin, Intelektualisme Tasawuf Yogyakarta Pustaka Pelajar, 2002, hlm. 21-23. [2] Lihat Asjwadie Sjukur, hlm. 42; dan Amin Syukur dan Masyaruddin, hlm. 24-25. [3] Hamka, hlm. 93-95. [4] Hamka, hlm. 96-97; dan Asjwadie Sjukur. hlm. 44-45. [5] Asjwadie Sjukur. hlm. 45-46. [6] Ibid, hlm. 49-55. [1] Ibid, hlm. 39-40. [2] Ibid, hlm. 40-41. [3] Hamka, Tasawuf Perkembangan dan Pemurniannya Jakarta Yayasan Nurul Islam, 1980, hlm. 78-79. [1] Asjwadie Sjukur, Ilmu Tasawuf 1 Surabaya Bina Ilmu, 1978, hlm. 32-35. [2] Ibid, hlm. 35-39. [1] Ibid. [1] Lihat Noer Iskandar Al-Barsany, Tasawuf Tarekat Para Sufi Jakarta Raja Grafindo Persada, 2001, hlm. 8-14. [2] Ibid.

Sejarahperkembangan ushul fiqh pun merupakan salah satu tonggak sejarah islam yang tentunya dalam kehidupan dan perilaku orang islam keseluruhan perlu diarahkan dengan hukum islam, sama halnya dengan ilmu keislaman yang lain, ushul fiqih ini berlandaskan dengan Al-Qur'an dan Sunnah Rasul. Di sekitar abad ke 2 dan 3 hijriyah kekuasaan

1Kalimah: Jurnal Studi Agama dan Pemikiran Islam Available at: DOI: Mazhab Akidah dan Sejarah Perkembangan Tasawuf Ba lawi Kholili Hasib* Institut Author: Hadi Hartono. 35 downloads 154 Views 506KB Size. Report. DOWNLOAD PDF. Recommend Documents. SEJARAH KEMUNCULAN DAN PERKEMBANGAN TASAWUF .

SEJARAHPERKEMBANGAN TASAWUF DI INDONESIA Membahas perkembangan tasawuf di Indonesia, tidak lepas dari pengkajian proses Islamisasi di kawasan ini. Sebab, penyebaran Islam di Nusantara merupakan jasa para sufi. Dari sekian banyak naskah lama yang berasal dari Sumatera, baik yang ditulis dari bahasa Arab dan bahasa Melayu, berorientasi sufisme.

sejarah perkembangan tasawuf dari abad 1 sampai 10